header left
header left mirrored

Представления о душе у народов Южного Китая

У большинства народов Южного Китая существует представление о множественности душ, свойственное многим архаичным культурам. В отличие от достаточно четко разработанной китайской философской традицией концепции о двух разных типах души («разумные» души хунь, и «животные» души по), южнокитайские представления об этом составляют разнородный комплекс отрывочных верований, варьирующихся в зависимости от конкретного региона. В целом, суммируя обильный этнографический материал, приводимый в описаниях Юга цинского времени, а также данные полевых экспедиций 1950-х и 1980-х годов, можно систематизировать эти представления следующим образом.

В большей части южнокитайских систем верований обычно выделяется три типа душ, сосуществующих в человеческом теле, выполняющих различные функции после его смерти и имеющих каждая свою природу.

Это, прежде всего, т.н. «человеческая душа» или «телесная душа», которая, как правило, локализуется в костях человека, после его смерти обитает на месте захоронения и выполняет охранительную функцию по отношению ко всему роду покойного.

Вторая душа после смерти перемещается в поминальную табличку с именем умершего и тесно связана с его семьей, охраняя непосредственно дом и его обитателей.

И, наконец, третья душа соединяет человека с сакральным миром, именно она считается «хозяином» тела, а ее уход ведет к тяжелой болезни или смерти владельца. После смерти человека (в случае правильного соблюдения обряда перехода) эта душа попадает в тот или иной вариант загробного мира (к Желтому источнику у гуансийских и гуандунских яо, в «лунные палаты» у ляншаньских ицзу, поднимается на Небо по одному из «небесных мостов», в зависимости от соотношения совершенных за жизнь добрых и злых поступков, у гуйчжоуских чжуан и т.д.).

Перейдя в загробный мир, она, по различным представлениям, а) воссоединяется с предками (яо); б) остается, перейдя в разряд «благих» духов-шэнь (бай, ицзу); в) ждет перерождения (чжуан, некоторая часть наси).

У некоторых народов Южного Китая существует представление о том, что души, как и тело человека, подвержены возрастным изменениям. Так, например, яо считают, что дети до одного года еще не имеют души, поэтому умерших младенцев хоронят внутри дома, закапывая в земляной пол рядом с постелью матери (не обладая душой и не являясь еще, по сути, человеком, младенец не может вредить живым после смерти и должен быть погребен вблизи от дома, как существо, принадлежащее к семье). У детей до четырнадцати лет (по другим сведениям, у мальчиков до семи и у девочек до двенадцати) душа существует в неоформленном состоянии, т.е. еще не разделившись на три категории. В случае преждевременной смерти души таких детей становятся блуждающими духами, и, чтобы избежать причиняемых ими несчастий, их тела хоронят вдали от деревни, обычно в горах.

Чжуанцы и ли острова Хайнань также верят в то, что душа маленького ребенка еще не настолько сильно привязана к телу, как у взрослого, и может уйти в любое время при малейшем «стрессовом состоянии», а потому детей особенно сильно берегут от испуга.

Молодые люди, не успевшие обзавестись семьей, как часто считается, также не располагают полноценными душами. После их смерти их третья душа остается в фамильном захоронении, путь в загробный мир ей закрыт.

Помимо перечисленных трех типов, ряд народов (например, дай и бай пров. Юньнань, мяо пров. Гуйчжоу) выделяют т.н. «парциальные», т.е. второстепенные души, локализующиеся в отдельных частях и органах тела. Согласно симпатическому принципу они связаны со всем организмом и могут быть использованы для манипуляции человеком (в частности, во вредоносной магии).

Отдельную категорию душ, по некоторым поверьям (например, у ицзу), составляют души шаманов и шаманок. Их загробное существование, очевидно, отличается от того, которое ведут души других людей, хотя подробностей на этот счет в рассмотренных материалах найти не удалось.

Интересно, что практически нигде в южном Китае не встречается ярко выраженного представления о т.н. «внешней» душе (за исключением дайцев южной Юньнани, верящих в то, что ее вместилищем является нижнее белье, а потому берегущих его от возможной утери или кражи). Согласно многим верованиям, перенесение души во внешний предмет неизбежно ведет к тяжелой болезни или гибели ее владельца. Этот прием широко используется во вредоносной магии, в частности, у наси, мосо, бай, лису и других народов юго-западной Юньнани.

Души человека непосредственно связаны с его здоровьем, благосостоянием и самой жизнью. Естественным образом, уход души влечет за собой трагические последствия для ее владельца. По распространенным представлениям, основные ситуации, в которых душа может покинуть тело, сводятся к следующим:

1. Сон, считающийся «маленькой смертью». Во сне душа покидает тело и отправляется в странствия, отражением которых являются сновидения. Считается, что во сне душа может переноситься через пространство, представлять человека, улаживать его дела (в особенности, если они связаны с семьей). Во многих поверьях странствующая душа принимает облик птицы, зверя или насекомого. При определенной тренировке человек (как правило, опытный шаман) может сознательно посылать душу в путешествие. В состоянии свободы от тела его душа может, в частности, вступать во взаимодействие с другими душами (спящих, мертвых и т.п.) и манипулировать ими (возвращать обратно в тело, провожать в загробный мир, расспрашивать, похищать, убивать). Для обычного же человека сон представляет собой потенциальную опасность того, что душа не вернется в тело, поэтому спокойным сном часто считается сон без сновидений.

2. Болезнь. В данном случае, тяжело сказать, болезнь ли заставляет душу покинуть тело или же уход души становится причиной болезни. Судя по всему, существуют оба варианта представлений. Известно, что состояние, являющееся следствием ухода души, характеризуется такими болезненными проявлениями, как апатия, тусклый взгляд, бессвязная речь, отсутствие координации движений и т.п.

3. Магия. В результате магических манипуляций можно заставить душу (свою или чужую) покинуть тело. Обычно этой техникой пользуются шаманы при входе в транс; кроме того, таким же образом можно пленить чужую душу – подчинить ее себе, «запереть» или уничтожить.

4. Состояние сильного испуга – обычно при стихийных бедствиях, сильной грозе или встрече со злоумышленником.

Во всех вышеперечисленных случаях душу можно вернуть обратно в тело, для чего существует целый ряд специальных мероприятий и правил. Прежде все, это набор запретов, которые необходимо соблюдать, чтобы избежать опасной ситуации. Часть из них связана с представлением о том, что душа, возвращаясь в тело после странствий, может не узнать своего владельца. Во избежании этого у многих народов Южного Китая запрещается раскрашивать лицо перед сном, носить чужую одежду, менять прическу и т.п. У яо также считается необходимым мыть лицо и ноги перед сном, чтобы грязь не отпугнула душу при ее возвращении в тело. Запрет на ношение чужой одежды, а также на ночевку в одном помещении с чужаками (особенно представителями другого народа) является также предосторожностью против вредоносной магии. По этим же соображениям у всех народов Южного Китая встречается предостережение против беспечного отношения к объектам, являющимся вместилищем парциальных душ человека или своего рода «оттиском» его личности – таким, как волосы, ногти, кровь, след, одежда.

В случаях, когда душа ушла случайно и недалеко, например, в результате испуга, существуют простые ритуалы ее возвращения, выполнить которые может любой человек. Например, чжуаны считают, что если ребенка до слез испугала собака, его душа прикрепляется к ней; в таком случае следует состричь у собаки волосок, положить на одежду ребенка со словами «Братик вернулся» или «Сестренка вернулась». В трудных же ситуациях (при тяжелой болезни, последствиях вредоносного магического воздействия и т.п.) требуется проведение шаманом ритуала «призвания души». Этот ритуал встречается практически у всех народов Южного Китая и восходит к глубокой древности. Сопутствующий ему заклинательный текст нашел отражение, в частности, в поэме чусского поэта Цюй Юаня (343-278 гг. до н.э.) «Призвание души» («Чжао хунь»), текст которой структурно совпадает с записанными современными этнографами соответствующими текстами у мяо, бай, наси, чжуан, ицзу и других народов. В ходе такого ритуала шаман обращается к ушедшей душе, обычно пугая ее трудностями перехода в загробный мир и опасностью существования в виде блуждающего духа, описывая горе родственников и т.п.

5. Наконец, последним и, как правило, необратимым состоянием, при котором душа отделяется от тела, является смерть. В этом случае необходимо было соблюсти все составные части погребального обряда, а именно: а) собственно погребение и последующий уход за могилой для поддержания души, обитающей на месте захоронения; б) помещение поминальной таблички на семейный алтарь и регулярные подношения души, обитающей в доме; в) проведение шаманом обряда «проводов» третьей души в загробный мир.

Нарушение должного порядка в одном из этих элементов препятствовало должному упокоению душ и обращало их в блуждающих духов, опасных для окружающих. Блуждающими духами также становились умершие раньше положенного срока (например, дети) или не своей смертью, самоубийцы и т.п. Набор их вредоносных действий обычно сводился к насыланию болезней, причинению неприятностей разного масштаба; считалось, что блуждающие духи могут провоцировать самоубийства, похищать души живых, вселяться в плод беременных женщин, а также в природные объекты (по некоторым представлениям, именно неупокоенные души становились духами локусов и т.н. «животными-оборотнями»).

Помимо комплекса превентивных магических средств для отвода от себя таких духов, можно было также уничтожить их: а) совершая необходимые приношения и, тем самым, как бы принимая их в ряд своих духов-покровителей (в ряде местностей даже возникали культы таких духов с соответствующими «святилищами»); б) пригласив шамана для проведения обряда «проводов души», переводившего их в ранг «упокоенных» духов; в) призывая (с помощью заклинательных и амулетных практик) «благих» духов-шэнь, которые по определению считались обладающими властью над блуждающими духами и могли изгнать их или уничтожить.

В целом, представления народов Южного Китая о душе во многом совпадают с традиционными архаическими представлениями других регионов, однако, имеющийся широкий этнографический материал, а, самое главное, сохранившиеся фактически до наших дней шаманские практики дают возможность для их более глубокого изучения и систематизации. Кроме того, они во многом могут способствовать пониманию и собственно китайской народной религиозной системы (за века культурного взаимодействия китайцев с народами Юга впитавшей в себя многие элементы южной шаманской традиции) и предоставить недостающие фрагменты для ее описания.

Top
 
 

© Материалы, опубликованные на сайте, являются интеллектуальной собственностью и охраняются законодательством об авторском праве. Любое копирование, тиражирование, распространение
возможно только с предварительного разрешения правообладателя.
Информационный портал по Китаю проекта АБИРУС

Карта сайта   "ABIRUS" Project © All rights reserved
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100 Яндекс цитирования